Meishu-Sama fala constantemente de seus "discípulos". Nas reuniões ou em outras ocasiões, ouvimos frequentemente essa referência, mas exatamente a quem Meishu-Sama está se referindo nesses momentos?
Pode-se justificar dizendo que nessas ocasiões, Meishu-Sama está se referindo àqueles que receberam o ponto focal sagrado (Ohikari) que foi escrito diretamente por Ele e que agora estão trabalhando para salvar os outros. Nesse caso, não seria nenhum erro chegar ao ponto de chamar discípulo um membro como eu, que está no nível mais baixo de todos? As perguntas sobre o que é um discípulo e o que é um mestre que continuam passando pela minha mente estão muito distantes da posição atual de Meishu-Sama em relação aos membros.
A pessoa que ensina é o mestre, o professor e os que recebem o ensino são os discípulos, seguidores ou, como são chamados atualmente, estudantes, e não precisamos fazer nada além de explicar o discipulado em termos da relação professor-aluno de hoje, mas trata-se de um intercâmbio mútuo, de transmitir e receber diretamente aprendizado acadêmico ou técnicas práticas. Do ponto de vista do discípulo que recebe a instrução, existem, entretanto, muitos casos em que o que é recebido pode não chegar diretamente e ainda pode superar o que vem pela boca ou pelo exemplo.
Um exemplo disso é como o modo de olhar de uma pessoa para a vida, as pessoas e a sociedade pode ser cultivado a partir da influência de uma peça de literatura, e muitas vezes acontece que essa influência se estende também ao estilo escrito da obra. No campo da arte, há momentos em que o mestre é apenas uma pessoa que transmite ao discípulo o básico do ofício e apoia o incentivo ao talento nativo. Após um certo período de tempo, o discípulo terá aprendido diretamente com as muitas realizações do mestre e continuará a derramar sangue e trabalho individuais na expressão do talento pessoal. Não podemos negar que, entre as realizações e obras-primas que nos restam hoje, estão também esses mestres.
Atualmente, quando o uso da linguagem está tão caótico, a palavra “professor” (sensei) é usada com o mesmo significado que “mestre”, mas, no caso do mestre, o que é comunicado a um discípulo não são apenas assuntos acadêmicos e técnicas, mas também elementos espirituais, com a infusão da alma do próprio mestre, trazendo um rigor que lustra a vontade do discípulo e toca uma parte interna da alma acima da do mestre, a fim de cultivar o caráter total do discípulo. As pessoas desenvolvem sua própria consciência e seguem seu próprio caminho individual, mas, no entanto, elas dependem de terem sido guiadas por um bom mestre ou acabarem por seguir um caminho comum, especialmente no caso de algo tão importante na vida como a religião, onde é uma condição essencial que o discípulo seja conectado a um bom mestre para formar uma fé verdadeira e profunda. Que tipo de pessoa se torna um bom mestre? Sem me aprofundar nessa questão aqui, gostaria de fazer algumas observações do ponto de vista da nossa sociedade contemporânea em geral.
Um mestre é um atleta que corre continuamente à frente do discípulo. O discípulo mira o atleta, o mestre, correndo na frente e trabalhando duro, sempre buscando ganhar tempo. Abençoado com aptidão natural, o talentoso “júnior” superará o mestre e estabelecerá novos recordes ao acumular esforços incessantes. O discípulo procura ser conhecido como tendo superado o mestre. De uma perspectiva social mais ampla, esse é o próprio avanço da sociedade humana, com base nos esforços dos antecessores e no acúmulo de conhecimento. O mestre olha com satisfação o crescimento do discípulo que superou o próprio desenvolvimento do mestre e sente alegria por ele ter acrescentado algo novo às realizações do mestre e isso, por sua vez, renova a apreciação do discípulo em relação ao mestre. Esse mesmo processo pode ser visto no desenvolvimento do aprendizado e da tecnologia acadêmicos, que nasceu de uma constante repetição desde os tempos antigos até o presente, e é o caminho do crescimento que continuará para sempre no futuro. O relacionamento entre o mestre e o discípulo é um processo de transmigração que nunca muda.
Depois que entrei na Igreja e soube, sem dúvida, que Meishu-Sama é o agente de Deus, fiquei um pouco insatisfeito em chamar Meishu-Sama de "Grande Mestre" (Daisensei). Quando o nome da organização foi mudado e o nome Sekai Meshiya Kyo anunciado, e fomos informados de que até agora aquele a quem os membros haviam chamado de “Grande Mestre” agora seria referido e chamado de “Meishu-Sama” (Líder Iluminado), senti uma inexprimível satisfação. Isso porque chamar Meishu-Sama de "mestre" não é suficiente. Mesmo no caso em que um prodígio demonstrou, apesar de constante estudo e trabalho, que a grande conquista de ter superado um mestre poderia ser realizada, a palavra "mestre" não se aplica a Meishu-Sama. Quando Seu nome foi mudado de “Grande Mestre”, havia algumas pessoas que queriam usar o título “Grande Mestre” (Daishi), e essa sugestão foi veiculada nos periódicos da Igreja da época. De seu uso normal, contudo, "Grande Mestre" é o título conferido a um grande sacerdote budista pela Corte Imperial. O título foi dado a personagens como Kukai e Saicho, mas o título não é apropriado para Meishu-Sama, que difere fundamentalmente de tais sacerdotes. Meishu-Sama está em um nível muito acima dos dois grandes homens santos, Jesus e Sakyamuni. Se um Grande Mestre é uma pessoa com talento ou dons que perseverou em desenvolver habilidades naturais, o nível de Meishu-Sama não pode ser alcançado.
Shinran era um monge que, literalmente, superou seu mestre, Honen. Shinran chamou Honen de Mestre dos monges, sendo esta uma expressão repleta de afeto filial. Shakyamuni chamava a si mesmo de Buda, mas posteriormente o Buda se chamou não apenas Shakyamuni, mas também passou a se chamar "a pessoa que alcançou a sabedoria".
Hoje em dia, quando você lê os sutras budistas, verá que quando os discípulos de Shakyamuni fizeram uma pergunta ao mestre, eles se dirigiram a ele como "Honrado" (Sezon), uma palavra que os membros da Sekai Meshiya Kyo conhecem profundamente bem ao recitar a [oração] Zengen Sanji. O sentimento de reverência e respeito, juntamente com o profundo amor de um pai, é lindamente expresso na frase “Honrado”. Jesus fez com que seus discípulos o chamassem de “rabino” ou “professor”. Mesmo para um relacionamento entre uma pessoa tal como Jesus e seus discípulos, acredito que o termo "rabino" não seja apropriado, mas há mais de dois mil anos atrás, em uma cultura cujo vocabulário não era tão rico quanto o do japonês, provavelmente não havia outro título a ser usado. Esse uso foi dado como prova de que Jesus era filho de Deus e, portanto, era reverenciado como o Cristo, e desde então o título Cristo era considerado sinônimo do nome Jesus.
De acordo com o costume, usamos o título Meishu-Sama hoje em dia, mas não importa o quanto eu a corrija, minha esposa se refere a Ele apenas como "Meshiya-Sama" (Messias). Provavelmente isso é natural para alguém incapaz de se mover que agora pode andar normalmente, e eu mesmo quero chamar Meishu-Sama de "Messias". Mesmo que Meishu-Sama considere natural que seus seguidores o chamem de Meishu-Sama, se pensarmos em como os discípulos e seguidores de Jesus o reverenciavam como Cristo, acredito que é mais apropriado chamar o Messias de alguém com um caráter tão eterno como Meishu-Sama. Não duvido que os membros do público em geral aceitem minha sugestão no futuro. Imagino que o nome Meshiya-Sama seja adotado pela sociedade em geral quando seus próprios discípulos reconhecerem Meshiya-Sama, envolto em divindade, não como professor, não como mestre, mas como a esfera reverenciada nos céus. Os seguidores que estão com Meishu-Sama desde antes do nome da organização ser Sekai Meshiya Kyo, no período em que era uma terapia de purificação, podiam ser chamados de "discípulos", e seria o mais apropriado. Se me perguntassem dentro da esfera limitada e estreita com a qual estou familiarizado para nomear os “discípulos” de Meishu-Sama, daria nomes como Shibui Sosai, o falecido Nakajima Issai e Inoue Motokichi, que poderiam se chamar discípulos de Meishu-Sama.
Atualmente, se interpretarmos a palavra “discípulo” em um sentido mais amplo e chamarmos todos que estão ajudando a salvar os outros de discípulos, é uma grande conquista que em nenhuma outra época alguém tenha tido tantos discípulos. Meishu-Sama é realmente ótimo. Quando olhamos para o futuro para ver como o número de seus discípulos aumentará para milhões, não se pode deixar de pensar neles não como discípulos, mas como membros.
Aqueles discípulos de Meshiya-Sama, aqueles que se chamam e têm consciência de si mesmos como discípulos do Messias, são aqueles dentre os membros que se desenvolveram no nível de apóstolo, que possuem juntos em todos os níveis caráter, discernimento e poder de cura. Nosso verdadeiro mestre é divino em um nível bem acima do mestre mais elevado, e os membros da Sekai Meshiya Kyo que podem reverenciar o divino como mestre desejarão se tornar apóstolos de Deus, discípulos de Meshiya-Sama reverenciados por todos os povos.
Por Hongo Yumiji, Jornal Eiko, Edição 118
22 de agosto de 1951
Traduzido pela Equipe Jinsai
Este ensaio normalmente seria considerado nada mais do que uma hagiografia digna de nota, porque foi escrita e publicada por um seguidor enquanto Meishu-Sama ainda estava vivo, exceto pelo fato de que este artigo provavelmente gerou a resposta escrita pelo próprio Meishu-Sama e intitulada “Watashi no Meishô ni Tsuite” (“Sobre meus nomes”), publicada no Jornal Eikô, edição 121, de 12 de setembro de 1951. Alguém em algum lugar pode ter registrado ou pesquisado qual ensaio específico o Sr. Yumiji Hongo escreveu que levou Meishu-Sama a “acrescentar algumas palavras” ao assunto, mas com base no que foi publicado, parece mais provável que Meishu-Sama estivesse se referindo a este ensaio pelo Sr. Hongo quando escreveu “Watashi no Meishô ni Tsuite” (“Sobre meus nomes”), que está publicado aqui.