Das muitas religiões do mundo, duas que são bastante distintas são o bramanismo no Oriente e a religião fundada por Maomé no Ocidente. Ambos são exemplos de fé extremamente Shojo. Mesmo em seu local de nascimento na Índia, diz-se que o bramanismo tem uma existência insignificante e apenas alguns ascetas brâmanes permanecem agora. Quem estuda esses assuntos sabe que o bramanismo tem mandamentos que controlam rigorosamente a vida do seguidor e exigem a prática de exercícios ascéticos. Sua figura mais reverenciada é o Grande Mestre Bodhidharma, que depois de ter ficado em frente a uma parede por nove anos em meditação, alcançou a sabedoria uma noite à luz da lua cheia, por isso ele também é conhecido como o Bodhisattva do Luar. Por causa de seu longo período sentado em meditação, suas pernas atrofiaram e ele não conseguia ficar de pé, o que provavelmente é a razão pela qual dizemos hoje em dia que Bodhidharma não tem pernas. O bramanismo deu origem a formas de prática ascética, e muitos discípulos adotaram essas difíceis práticas ascéticas em sua busca pela iluminação. Representações das práticas desses ascetas podem ser vistas hoje em pinturas e nas estátuas de arhats, e esses regimes de treinamento podem ser considerados o equivalente aos cursos universitários de pós-graduação de hoje. Aqueles que assim se tornaram iluminados alcançaram um certo nível de poder espiritual e foram capazes de mostrar profusamente milagres, ganhando assim o respeito e a estima do público naqueles dias.
As formas mais extremas dessas práticas ascéticas incluíam sentar em uma cama de pregos apontados para cima, que causavam dores excruciantes nas nádegas. Tais práticas ascéticas continuaram por muitos anos, e pensar nessas práticas causa arrepios ao homem moderno. As várias representações desses exercícios mostram os ascetas segurando algo em uma mão por muitos anos, ou como o conhecido Sacerdote Ninho de Pássaro, que, como seu nome sugere, passou muitos anos em meditação sentado nos galhos de uma grande árvore. Jejum, silêncio e meditação também foram observados, e quando Sakyamuni viu essas práticas, que também podemos ver no extraordinário espetáculo das representações dos quinhentos arhats que existem hoje, ele ficou tão emocionado que compôs sutras, os quais, através da leitura, concederiam o mesmo nível de satori que esses arhats. Quando as pessoas comuns e os adeptos do período ouviram isso, ficaram tão emocionados que louvaram unanimemente a virtude de Shakyamuni e se reuniram a seus pés, o que se diz ser o início da Lei Búdica. O declínio do bramanismo depois disso foi inevitável.
Vários séculos depois que Shakyamuni entrou no nirvana, no entanto, apareceu o conhecido chefe de família Yuima, que veio a ser associado a uma seita do bramanismo. Ele era bastante experiente e iniciou atividades que acabariam por minar o budismo que era difundido na época. Seus esforços foram insuficientes e, embora ele tenha fracassado pessoalmente, outros assumiram seu trabalho e o transmitiram à China. O Zen que assim surgiu cobriu os ensinamentos de Shakyamuni sobre uma superestrutura do pensamento bramanista. Este movimento, separado em três seitas e sob os nomes de Rinzai, Soto e Obaku, abriu caminhos para a iluminação. Ao mesmo tempo, esses movimentos foram bastante bem-sucedidos. Mesmo agora, há um templo taoísta no topo do Monte Wutai, que foi a sede do Zen, e a montanha é considerada um lugar especial pelos seguidores do Zen.
O treinamento no Zen consiste em seguir estritos mandamentos bramanistas e praticar os exercícios ascéticos, através dos quais alguns adeptos atingiram um nível bastante elevado de consciência espiritual. Há relatos de muitos desses adeptos que são capazes de realizar milagres. Essas práticas foram transmitidas ao Japão, onde se formaram as seitas Zen e Nitiren. O Zen enfatiza os mandamentos e a seita Nitiren busca expressar penitência e superar dificuldades. A declaração do Sacerdote Nitiren, “Eu sou um asceta do Sutra de Lótus”, fala sobre isso, já que nenhum sumo sacerdote em qualquer outra seita afirmou ser um asceta, e “asceta” é um conceito que deriva do Bramanismo. Em outras palavras, as seitas do Sutra de Lótus e o Zen são ambos considerados budismo, mas suas essências são ambos bramanistas, o que explica por que ambos são basicamente fés de auto aprimoramento.
Diferente dessas crenças de auto aprimoramento é o Budismo da Terra Pura, que é uma seita de outro poder. A fé no poder externo pode ser considerada uma transmissão direta de Shakyamuni. Outras seitas, como Shingon, Tendai e Hoso, provavelmente pertencem a algum lugar no meio. Além das seitas Zen e Nitiren discutidas acima, a fé na divindade Acala (Fudō) e o antigo xintoísmo do Japão também são fés de auto aprimoramento. Jejum, banhos sob cachoeiras, devoções rituais com água e vegetarianismo são praticados dentro dessas seitas, mas dessas religiões no Japão, a Misogi e a Ohtake são particularmente representativas.
A descrição acima abrange as crenças distintas do Extremo Oriente, mas outra grande religião é aquela que foi fundada por Maomé. Geograficamente falando, esta fé se originou perto do Ocidente, mas realmente faz a ponte entre o Oriente e o Ocidente. Esta religião centra-se na cidade de Meca, na Península Arábica. Na China, chama-se Hui Hui e na Índia, um de seus nomes é Islã. Embora localizada perto do Ocidente, a coloração oriental da fé iniciada por Maomé é bastante forte. Como todos sabem, a essência da religião está em seguir mandamentos extremos, em vez de seguir práticas ascéticas, e a severidade desses mandamentos é inigualável em outras religiões. Nos últimos tempos, muito dessa fé veio a ser conhecida no Japão, então omito uma explicação sobre ela aqui, mas é impressionante que essa religião seja seguida por um grande número de asiáticos orientais. O cristianismo também contém muitas das características de uma fé de esforço próprio, e seus mandamentos também são rígidos. Por exemplo, a vida e o comportamento de seus sacerdotes diferem muito da população em geral. Este aspecto é particularmente perceptível nos seus mosteiros. A grande diferença entre seu rigor e a vida contemporânea real é um dilema que provavelmente causa mais do que a quantidade média de angústia mental nos membros da fé cristã hoje.
Neste ponto, a Sekai Meshiya Kyo difere consideravelmente. Nossa fé não é uma fé infernal, preocupada principalmente com austeridades e práticas ascéticas como outras religiões. Em vez disso, a Sekai Meshiya Kyo nega a necessidade de ascetismo e toma como princípio seguir uma existência paradisíaca. Em termos simples, as religiões até agora têm sido fés para a Era da Noite, por isso elas estavam tentando olhar para o que estava no escuro, um esforço que era quase impossível e levava ao sofrimento. A Sekai Meshiya Kyo, no entanto, é uma religião para a era da Luz do Dia, então tudo pode ser facilmente compreendido, exatamente o oposto do que experimentamos até agora. Nossa Igreja anuncia assim o fim da longa Era da Noite. Demos o primeiro passo na transição para o mundo da Luz do Dia. O sol começou a nascer no Mundo Espiritual, tanto o Mundo Espiritual quanto o físico se iluminarão gradualmente, e a cortina subirá no Paraíso na Terra. Este início marca o aparecimento da Luz do Oriente, cuja chegada se antecipa desde a Antiguidade. Isso não é apenas conversa; a transição pode ser vista claramente no incontável número de maravilhosos milagres sendo realizados em muitos locais pelos seguidores da Sekai Meshiya Kyo.
Revista Tijyo Tengoku, Nº 56, pg. 6 – 25 de janeiro de 1954
Traduzido pela Equipe Jinsai